正在熱播的抗戰傳奇大劇《大秧歌》，以首批國家級非物質文化遺產海陽大秧歌為切入點，講述了上世紀三十年代乞兒海貓回山東海陽尋親，從而發生的一段夾雜家族恩怨情仇、驚心動魄的抗日熱血傳奇故事。

以筆者所見，這部電視劇之所以廣受好評，除了演員表現精彩、故事情節曲折之外，更重要的是將秧歌這種文化藝術形式融入其中。《大秧歌》以“小家”折射出“大家”，借著秧歌講述了膠東地區革命群眾積極參與抗日的歷史，因此格外好看、耐看。

其實，海陽秧歌只不過是山東三大秧歌中的一種，除了它之外，還有商河鼓子秧歌、膠州秧歌。既然是《發現青島》，我們就從此說開去，講講咱們膠州秧歌。

歷史：起源于東小屯的闖關東農民

要說膠州秧歌，就不能不對秧歌有個全面的了解。

“秧歌”二字從何而來呢?顧名思義 ，秧歌秧歌，插秧之歌。秧歌，很可能起源于農民插秧耕田等生產勞動。這不是信口胡說，據清代李調元《南越筆記》記載：“每春時婦女以數十計，往田插秧，一老撾大鼓，鼓聲一通，群歌競作，彌日不絕，謂之秧歌。”可見這確實是一種源于民間勞動的藝術形式。秧歌在其日后的發展中，逐漸分化為秧歌舞和秧歌劇兩部分內容。我們現在看到的，實際上是秧歌舞與秧歌劇的結合體，這種內涵豐富形式多變的表現形式，更符合現代人的欣賞情趣，應是秧歌因時制宜的必然結果。

具體到青島地區，秧歌主要有三大類，即膠州秧歌、即墨秧歌和嶗山秧歌。這三種秧歌的特點可以用三個字概括，那就是扭、唱和演。特別是膠州秧歌，無論從身姿、唱腔還是表演形式上來說，都豐富多樣，在全國都很有名氣。

這樣有名氣的膠州秧歌，其發展歷史可謂悠久。往遠了說，膠州在北宋時期是北方唯一設置市舶司的碼頭，與江南有著密切的聯系。隨著與南方商業貿易的往來，作為插秧之歌的秧歌，很有可能是在這一時期傳入的。當然，這只是一種推測。如果引證確切的文字材料，我們需要翻看膠州籍咸豐九年(1859年)進士宋觀煒的十二首《秧歌詞》，這些詩歌分別對膠州秧歌六個行當(演員)作了全面描述，后來《膠州文化志》遂把膠州秧歌的形成年代訂正為咸豐三年(1853年)，其確鑿年代應在1854～1858年間。

膠州秧歌形成在清代，發源地很可能是馬店鎮東小屯村。據《膠州市文化志》記載，東小屯村“馬、趙二姓，棄家闖關東。在逃荒路上，從乞討賣唱，后改為邊舞邊唱，逐漸形成了一些簡單的舞蹈程式和具有膠州地方色彩的小調 ，他們重返家鄉后，經過代代相傳，提煉加工，至清朝中期，逐漸成為定形的舞蹈秧歌”。具體來說，這兩家人中有老頭、老婆婆、兒子、兒媳 、孫女共三代人。在逃荒路上，開始沿途乞討，后來改為“唱門子”(又名門歌，就是逃荒行乞時站在東家門前演唱)，再后來由老頭背腰鼓、兒子舞打狗棍 、老婆婆背翠花包(一種兜售婦女用品的專用包裹)、兒媳、孫女則以團扇彩巾作簡單道具，一面舞之蹈之 ，一面唱民歌小調 ，這就是膠州秧歌的雛形。膠州秧歌是男剛女柔兼有，其流傳甚廣的“三彎九動十八態”指的主要是女性表演，但其也有陽剛的一面。而鼓子秧歌更加粗獷陽剛，海陽秧歌特點是火爆熱烈。

膠州秧歌形成之后，又經歷了一段發展。清同治三年(1864年)，膠州樓子埠村秧歌藝人劉彩在本村招生，稱為“安鍋”，開始收徒弟傳藝。這要算秧歌有了專門的表演藝人。到1920年秋，膠州后屯村秧歌愛好者陳鑾增創立了獨樹一幟的武秧歌，自此膠州秧歌明顯地分為兩個流派：以劉彩為首的流派稱“文秧歌”，又稱“北路秧歌”，以陳鑾增為首的秧歌稱“武秧歌”，又稱“南路秧歌”。

民國初年后，兩派秧歌兼收并蓄，取長補短，形成一種新的秧歌，至今已難以辨別南路北路了。為了與其他地區的秧歌相區別，人們便把主要活躍在膠州市郊范圍內的秧歌統稱為“膠州大秧歌”。

特點：講究“三彎九動十八態”

膠州秧歌既然歷史悠久，在不斷地發展過程中，也就積累了豐厚的文化底蘊。民間提起秧歌，多前綴一個“扭”字，稱為“扭秧歌”。而膠州秧歌也有類似的民間稱呼，叫“扭斷腰”、“三道彎”。從這些稱呼來看，“扭”可以說是膠州秧歌的一大特點。

劉恩溥撰有《青島地區的秧歌》一文，稱“扭”是秧歌最突出的特點。膠州秧歌扭起來柔美舒展，富有曲線之美”，“扭時腰身前傾后仰，雙臂輕搖，腳踏丁字步，先落腳跟，再落腳掌，腳步抬重、落輕、走飄”，讓人眼前仿佛出現歌舞者的身姿。具體說來，這個“扭”要扭動到何種境界呢?膠州秧歌里有一個概括，叫“三彎九動十八態”，扭到這個程度才算達到水準。具體講，“三彎”是指扭起來要有三個彎曲體態;“九動十八態”是指頭(腮)、肩、胸、胯、腿、膝、腳、大臂、小臂、手等部位的姿態和變化路線。至于扭起來的效果，簡單說就像喝醉一樣。無怪乎清朝進士宋觀煒稱贊膠州秧歌道：“扇影衣香人如醉，笙歌圍住一團春。”

膠州秧歌不光講究“扭”，在服飾、扮相上也有講究。先說服飾，一般來說，秧歌舞者都衣著鮮艷明亮，以紅色為主。但膠州秧歌的發祥地馬店鎮東小屯村卻與別處不同。這里的膠州秧歌，服飾色彩以黑藍為主，演員也都要包頭化彩妝。究其原因，是因為這里還保留著原汁原味的秧歌表演服飾，和300多年前沒什么區別。

再說扮相，膠州秧歌中有六個行當，分別是膏藥客、翠花 、扇女 、小嫚、棒槌、鼓子。聯系到之前提到的闖關東的馬、趙二姓農民，這六個行當有可能就是從兩家的幾口人中演繹而來的。他們的扮相各有不同：棒槌身穿緊身衣褲，頭戴紅纓，腳蹬快靴，手拿木棒。扭起來，舞姿矯健，動作利落，擊打木棒節奏脆快，是戲里的武生。鼓子戴氈帽，帶卡胡，穿水袖，是個丑角。扭起來可以自由地滿場“飛”，特點落在舞得風趣、隨意。翠花穿短襖、黑坎肩、百褶長裙，左手拿巾，右手持扇，舞起來潑辣，節奏明快，是老旦一類。扇女是秧歌里的少婦，穿著短襖褲褂，小包頭，右手拿團扇，左手攥彩巾，舞姿翩翩 ，是青衣角兒。膠州秧歌中最美的舞姿都在扇女身上體現。小嫚是對小姑娘的稱呼，穿褲褂，頭結發髻，右手持宮扇，左手拿彩巾，起舞之后輕巧開朗，活潑可愛。還有膏藥客，是扮演人物中領頭的，現在演出有時不再出現。

有了不同的人物，不同的扮相，膠州秧歌就肯定會演繹出不同的故事。秧歌小戲原來有七十二出，主要的有反映舊社會逃荒要飯、流離失所的劇目 ，如《捎書》、《小關東》、《關東五更》等;有勸說家庭和睦、處事與人為善的劇目 ，如《拉磨》、《珍珠衫》等;此外還有爭取婚姻自由、破除封建迷信等內容的，大都唱的是老百姓的身邊事，但是到現在許多戲都因年深日久而失傳了，經過近幾年的發掘和老藝人的回憶，到目前已經整理成冊的有二十出。

現狀：行乞藝術扭進“非遺”

膠州秧歌雖然文化底蘊豐富，但是隨著時代發展，一度不再受到人們的重視。作為膠州秧歌第六代傳人之一的吳英民曾回憶說，上世紀80年代末期開始，吳英民看到大伙農閑時間時更多的是看電視、打牌，扭秧歌看秧歌的人越來越少了，“年輕人都喜歡流行音樂、現代舞了，覺得扭秧歌挺土的”，膠州秧歌面臨著后繼無人的危險。

隨著人們對非物質文化的不斷重視，這一現象不斷得到改觀。從1986年開始，膠州每年正月十五都在秧歌城下舉辦新春秧歌會，每年都有幾十支秧歌隊來參與演出，還有秧歌巡游的項目，讓專業演員在街頭巷尾與市民一起快樂地扭起膠州大秧歌。2006年，膠州秧歌入選首批國家級非物質文化遺產名錄，再次煥發生機。越來越多的學者開始關注起膠州秧歌這一歷史遺產的保護工作，有關大學還有專門的實踐隊來東小屯村考察調研。

作為膠州秧歌的非遺傳承人的吳英民也不甘落后，他曾和多位市級和縣級的膠州秧歌非物質文化遺產傳承人合作，組建傳承人劇團，推動這一文藝形式的普及。這兩年秧歌又紅火起來了，不少村子也都成立了自己的秧歌劇團，整個膠州大大小小的秧歌劇團加起來有百八十個。這讓吳英民獲得鼓舞，信心滿滿地說：“膠州秧歌不會失傳。”

有關部門的保護力度也在不斷加大。除了秧歌節、各種形式的比賽之外。從2008年起，膠州市政府將每年設立100萬元的非物質文化遺產保護專項資金，還組織專人對膠州秧歌進行搶救性挖掘和保護，除了整理收錄傳統劇目外，膠州秧歌還作為膠州市文化藝術的精髓在中小學普及學習，文化部門也派出專職輔導教師巡回傳授技巧。可以想見，膠州秧歌在未來會有更大的發展!特約撰稿 田野 [編輯：夜樓]